中国文化其内涵根植于深厚的文理和圣道思想之中。纵观中华民族的历史，我们发现没有任何时期能够完全脱离文理和圣道这两个基本性质的框架。文理，最初源于对自然物理的探索，随着时间的推移，逐渐融入人文系统，并在此过程中被彻底定位。由此，形成了一个以人性和圣道为核心的文化体系，这个体系在千年的历史长河中，被赋予了近乎僵化的特征。
在这样的文化体系下，任何对自然原理的新发现都面临着被既有文理重新解释和吸纳的命运。结果，这些原理在经过层层改造之后，往往失去了原有的面貌而变得面目全非。
举例来说，中医学，作为一种自然生命理解下的医学技术，却被视为一种文化特征和迷信；《阴阳五行》明明和现代相对论表述的概念具有一致性，可以说是我们古代的相对论，到了如今只剩下这几个字被误解为迷信，《易经》，原本基于自然物理的系统性认知，却转变成了充满神秘色彩的圣道哲学观。这种现象反映出，古代物理学在传统文理思维的影响下，遭受了严重的曲解和扭曲。
国人的思维形式和认知也在这种整体性趋向的筛选和过滤之下，不断地被塑造和重塑。现代人在困惑中追问，为何国学中蕴含的天地秘密始终难以被解读出来，却忽视了问题的根源可能在于我们自己的解读和理解方式基于文理而不是物理。历经数千年的发展和演变，我们用文理取代了物理，这一过程并非一蹴而就，而是在圣道统治下对一代代人思维形式的定向筛选和积淀。
所以不如干脆点，数学物理以及科学本就是被我们丢弃的残渣，你们想证明什么呢，西方文化的精华和底蕴来自于我们唾弃并抛弃的垃圾吗，这说明我们有足够的蠢和无知吗，国人最有趣的就在于明明被自己定义且丢弃为歪门邪道的东西，被别人拿去发展成自身的文明，就忍不住站出来说这是我的。就算是我丢弃的也不成。却不看看在自己的文理体系里都快找不到影子了，不得不从被自己丢弃的垃圾里翻找证据。
在这些声音中，我们难以找到对自身文化和思维模式的反思。相反，所有的论述似乎都在暗示西方人偷走了我们的垃圾，而这本该属于我们。这种心态背后隐藏的是一种狂想：即使西方发展出了科技，也应该回归到中国圣道文明的范畴之中，接受中国文明的引领和统治。
问题在于文理思维导致的圣道文化是如何产生的呢，究其原因，自然原理本身诠释了一切事物的本质和运行原理，深入探究会导致原有的存在概念和秩序受到冲击，在国人思维中不存在上帝吗，存在的，这个上帝就是中国人创造的圣道，因此催生了历经数千年死而不僵的圣道上帝的存在。源于这种莫名的恐惧，导致诸多莫名且以圣之名的理由阻止任何思想进入自然领域，天地之大莫非王土。
在我看来，这种狂想是那个名叫圣道的怪物死而不僵的体现。我们应该认识到，文化的发展和科学的进步需要开放的心态和不断的自我反思。只有在理解和尊重不同文化的基础上，我们才能实现真正的文明交流和共同进步。
最后，我们应当如何理解传统国学呢？我们是否应该将其丢弃呢？事实恰恰相反。“道德物”和“象理文”各自有着其独特的解读范畴。具体而言，“道德物”应归类于物理领域，而“象理文”则应归属于文化现象的范畴。
这意味着，我们不能如同历史上那般，用文理去解释和扭曲物理。否则，这无异于宣称人类的主观能够改变物理规则。然而，物理规则是客观存在的，不以人的意志为转移。如果无法改变物理规则，难道就要去改变和塑造人的认知吗？这种做法显然是荒谬的，和圈养动物驯养狗没什么区别。
进一步讲，正确理解传统国学需要我们明确其各自的范畴和特点。“道德物”作为物理的一部分，具有客观性和规律性。我们应该以科学的态度去探究和理解它，而不是凭借主观臆断进行随意解读。而“象理文”作为文化现象，承载着丰富的人文内涵和价值。我们需要从文化的角度去审视它，挖掘其中的智慧和价值。
此外，我们应该注重与现代社会的结合，让传统国学在当代社会中发挥积极的作用。通过与现代科学、技术和文化的融合，使其焕发新的活力和魅力。
总之，正确理解传统国学需要我们客观看待其范畴和特点，避免主观臆断和片面化观点。同时，要注重批判继承和与现代社会的结合，让传统国学在当代社会中绽放光彩。
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